RSS
Showing posts with label Fiqh Islamiyyah. Show all posts
Showing posts with label Fiqh Islamiyyah. Show all posts

DEFINISI, HUKUM DAN PERMASALAHAN AURAT DALAM ISLAM BERDASARKAN DUNIA SEMASA

KERTAS KERJA:

DEFINISI, HUKUM DAN PERMASALAHAN AURAT DALAM 
ISLAM BERDASARKAN DUNIA SEMASA
 Penulis: Ibn Hassan



Definisi Aurat dalam Islam

          Pengertian aurat menurut bahasa ialah keaiban. Manakala menurut pengertian dan pandangan syarak ialah bahagian-bahagian tertentu pada bahagian badan manusia yang wajib ditutupi daripada pandangan orang yang diharamkan melihatnya (bukan mahram). Perbezaan batas-batas aurat adalah kerana hubungan keturunan dan kerana tali ikatan seperti perkahwinan,, mertua, menantu, ipar duai dan kerana penyusuan dan sebagainya.

            Perbahasan tentang permasalahan aurat sudah lama diperkatakan dan tidak pernah sunyi daripada dibahaskan. Malangnya, apa yang menyedihkan ialah sering kali permasalahan ini dibahaskan oleh oaring yang dikuasai nafsu dan tidak berlandaskan nas-nas yang sahih, sebaliknya kebanyakan mereka ini benci kepada sumber qat’ie.

            Namun yang beranggapan bahawa menutup aurat akan mejadi faktor kepada kemunduran Islam. Di samping itu, terdapat juga wanita muslim yang masih tidak tahu, tidak faham, dan salah faham mengenai cara menutup aurat mengikut syar’ie di dalam kehidupan mereka. Justeru itu, mereka inilah yang akan terjatuh kelembah kemaksiatan, dosa dan keharaman. Oleh itu, hukum menutup aurat ini adalah perkara yang serius dan harus diperhatikan betul-betul agar anda sebagai muslimah tidak terjerumus ke dalam kesesatan.

Dalil-dalil tentang aurat wanita

1.      Batasan aurat muslimah.

Aurat wanita ialah seluruh anggotanya kecuali muka dan kedua telapak tangan. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan muhrim) walaupun sehelai. Pendek kata dari hujung mata hingga ke hujung kaki adalah aurat wanita kecuali wajah dan kedua tapak tangan. Perkara ini berlandaskan firman Allah swt:

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasan mereka, kecuali yang (biasa) Nampak darinya.”                                                                                      
                                                                                                                                        (surah an-Nur: 31)

Yang dimaksudkan “wa laa yubdiina ziinatahunnaa”(janganlah mereka menampakkan perhiasan mereka), adalah “mahalla ziinatahinna” maksudnya “dan janganlah mereka menampakkan tempat-pempat (anggota tubuh) yang di situ dikenakan perhiasan. (Lihat Abu Bakar Jashshash, Akamul Qur’an, Juz III, Halaman 316)

Seterusnya kalimah “illa maa zhaharah  minha” bermaksud “kecuali yang (biasa) nampak darinya”. Ini bermakna ada anggota yang boleh dinampakkan iaitu wajah dan kedua tapak tangan. Ia disokong oleh beberapa orang sahabat iaitu Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan Aisyah. (al-Albani, 2001;66)

Ibnu Jarir Ath-Thabiri (wafat 310 hijrah) menjelaskan dalam kitab tafsirnya, Jami Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur’an Juz 98, m/s 84, mengenai apa yang dimaksudkan “kecuali yang (biasa) Nampak darinya”, katanya, pendekatan yang paling mendekati kebenaran adalah yang mengatakan bahawa, yang dimaksudkan adalah wajah dan kedua tapak tangan.

Pendapat yang sama dinyatakan oleh Imam Al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya Al-Jamia li Ahkam Al-Qur’an Juz 11 halaman 229 (Al-Albani, 2001; 50 dan 57). Apa yang biasa nampak darinya adalah wajah dan kedua tapak tangan, dan kerana itu sahajalah anggota tubuh yang nampak dari kalangan muslimah di hadapan Rasulullah saw sedang baginda hanya mendiamkannya.

Dalil lainnya yang menunjukkan seluruh anggota badan ialah aurat kecuali kedua tapak tangan ialah sabda Rasulullah kepada Asma’ binti Abu Bakar:

“Wahai Asma’ sesungguhnya seorang wanita itu apabila telah baligh (haid) maka tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya kecuali ini dan ini, sambil menunjukkan wajah dan kedua tapak tangannya”. (Hadis riwayat Abu Dawud)


2.      Aurat wanita dalam Hayaatul Am (Kehidupan Umum)

Yang dimaksudkan dengan hayaatul am adalah keadaan di mana keadaan wanita itu berada di luar dari kawasan rumahnya di mana mereka ini bercampur dengan masyarakat. Pakaian wanita dalam hayaatul ‘am iaitu di luar rumah terdiri dari dua jenis iaitu:

                                I.            Libas asfal (baju bawah) yang disebut sebagai jilbab.
                              II.            Libas ‘ala (baju atas) yang disebut sebagai khimar (tudung).



Dengan dua pakaian inilah wanita boleh berada dalam hayaatul ‘am seperti di jalanan, pasar-pasar, kampus-kampus, taman-taman, dewan orang ramai dan seumpamanya. Dalil yang mewajibkan wanita memakai jilbab berdasarkan firman Allah:

“Wahai Nadi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbab.”
                                                                                                                                     (Surah al-Ahzab: 59)

Oleh sebab al-Qur’an berbahasa arab, dan perkataan ‘jilbab’ itu adalah perkataan arab. Maka kita hendaklah memahami apa yang dimaksudkan dengan ‘jilbab’ di dalam bahasa arab. Dengan erti kata lain, kita hendaklah memahami dan mengikuti apakah yang orang arab faham bila disebut jilbab.

Jadi apakah makna jilbab? Selain dari melihat sendiri dari nas-nas hadis tentang pakaian yang dipakai muslimah semasa zaman Rasulullah, kita juga boleh merujuk kepada kamus bahasa arab yang lain mengetahui apa itu makna “jilbab”. Dalam kitab al-Mu’jam Al-Wasith karya Dr. Ibrahim Anis, jilbab diertikan sabagai ats-Tsaubul musytamil ala al-Jasadi kullihi (pakaian yang menutup seluruh badan), atau ma fauqa ats-syiyab kal milhafah (pakaian luar yang dikenakan ke atas pakaian rumah seperti jubbah) atau al-mula’ah asy-tamilu bila al-mar’ah (pakaian wanita yang digunakan untuk menututpi seluruh tubuh wanita).

Berdasarkan pengertian hadis ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakai yang satu yang lururs dari atas hinggalah ke bawah, yakni hingga ke mata kaki.
Dalil yang mewajibkan mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/tudung), seperti firman Allah:

“Hendaklah mereka menutup kain tudung ke dada mereka.”                                                                                                                                                                                                 (Surah an-Nur: 31)

Pakai jenis ini (jilbab dan khimar) wajib dipakai oleh muslimah (yang telah baligh) untuk menuju ke hayaatul ‘am. Setelah memakai dua jenis pakaian (jilbab dan khimar) maka barulah dibolehkan baginya untuk keluar. Jika tidak, maka haram baginya untuk keluar kerana perintah yang menyambut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum. Mana-mana muslimah yang telah baligh dan melanggar perintah Allah, maka berdosalah mereka dan layak untuk mendapat seksa Allah di akhirat.

3.      Pakaian wanita dalam Hayaatul Khassah (Kehidupan khusus)

Yang dimaksudkan dengan hayaatul khassah adalah keadaan di mana seseorang itu menjalani kehidupannya di rumahnya bersama anggota keluarganya yang lain.
Adapun cara seorang muslimah itu menutup aurat di hadapan lelaki ajnabi dalam kehidupan khusus seperti di rumah atau di dalam kenderaan peribadi, syarak tidak menentukan bentuk pakaian/ fesyen tertentu tetapi membiarkan secara mutlak dengan tidak menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafaz dalam firmannya:

“Wa laa yubdiina”                                                                                                                                                                                                                                                              (Surah an-Nur: 31)

Ertinya: “Dan janganlah mereka menampakkan…”

Atau sabda Nabi saw: “Lam yashluh an yura minha.” Ertinya: “Tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya.”(Hadis riwayat Abu Dawud)

Jadi, pakaian yang menutupi semua auratnya kecuali muka dan tapak tangan dianggap sudah menutupi, walaubagaimana pun bentuknya. Tetapi ia tertakluk pada hukum tabbarruj.

Berdasarkan hal ini, maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutup aurat iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat mengikut syar’ie, tanpa melihat bentuk, jenis dan fesyennya. Namun demikian, syara’ telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Oleh kerana itu, apabila kain penutup itu tipis sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui sama ada warna kulitnya merah atau pun coklet, maka kain penutup ini tidak dibolehkan menjadi kain penutup aurat dan haram hukum memakainya.




4.      Wajib memakai tsaub, di samping jilbab

Tsaub ialah ‘pakaian di rumah’ iaiu pakaian yang dipakai oleh wanita di hadapan mahramnya semasa berada di hayaatul khassah (kehidupan khusus) tatkala tiada lelaki ajnabi (lelaki asing) di dalamnya. Dalil mengapa wajibnya mengenakan tsaub di dalam jilbab ialah berdasarkan firman Allah:

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin berkahwin (lagi) tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian (tsiyab) mereka, dengan tidak bertujuan mendedahkan perhiasan mereka.”                                                                                                                                            (Surah an-Nur: ayat 60)

Ayat ini membenarkan wanita yang telah putus haid dan tidak ingin berkahwin lagi menanggalkan dan melepaskan pakaian (tsaub). Ini bermakna, jika tiada ‘pakaian’ di dalam jilbab, bermakna wanita yang telah putus haid berkenaan akan berbogel, walhal berbogel tidak dibenarkan. Justeru, tsaub wajib dipakai oleh muslimah di samping jilbab di dalam hayaatul ‘am atau hayaatul khas tatkala ada lelaki ajnabi.                     (Rujuk Imam Muhammad Abu Zahrah dalam kitab Usulul Fiqh: 147-164, Abdul Wahab Khallaf kitab ilmu Usul Fiqh: 143-153, Syeikh Taqiudin an-Nabhani dalam kitab as-Syahsiyyah al-Islamiyyah Juz 3: 178-179)


Aurat ketika bersendirian

Para alim ulama mazhab telah pun mempunyai pelbagai pendapat dan pandangan yang berbeza-beza bagi aurat ketika bersendirian.

Bagi Imam Hanafi dan Imam Hambali, mereka berpendapat bahawa aurat ketika bersendirian adalah sebagaimana yang telah dilarang terhadap seorang yang mukallaf daripada mendedahkan auratnya di hadapan orang diharamkan melihatnya.

Manakala, pendapat dan pandangan Imam Maliki dan Imam Syafi’e, aurat ketika kita sedang bersendirian adalah tidak diharamkan mendedahkan auratnya bahkan hanyalah makruh sahaja kecuali ketika dia sedang dalam keadaan yang darurat. Jika kita di dalam keadaan darurat, diharuskan kepada kita membukanya.


Aurat wanita bersama dengan wanita bukan Muslim

Aurat wanita Islam yang wajib ditutupi daripada dilihat oleh perempuan bukan muslim ialah dari hujung rambut hingga ke hujung kaki, kecuali wajah dan kedua tapak tangan. Dalam surah an-Nur ayat 30-31 ada menyatakan batas-batas aurat dan perhiasan yang harus dan ridak harus di buka. Menurut tafsir Ibnu Abbas, muka dan tapak tangan atau disebut sebagai perhiasan zahir dikecualikan daripada anggota badan yang wajib ditutupi. Perhiasan batin iaitu telinga, leher, rambut, dada, dua lengan dan betis hanya harus dibuka ketika berada di rumah atau ketika berada di hadapan keluarga terdekat iaitu bapa, anak-anak, ibu bapa mertua dan adik beradik.

Anggota badan yang sulit seperti belakang badan, perut, kemaluan dan paha tidak harus dibuka sama sekali, sekalipun bersama keluarga terdekat atau bersama wanita, sama ada wanita muslim atau bukan muslim. Kecuali kepada suami sahaja yang diizinkan melihat seluruh anggota isteri.

Larangan bertabarruj

Adapun dalil yang melarang bertabarruj datangnya juga dari surah an-Nur, ayat 60. Iaitu firman Allah swt:

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin berkahwin (lagi) tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian (tsiyab) mereka, dengan tidak bertujuan mendedahkan perhiasan mereka dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar Lagi Maha Mengetahui.”                                                                                                           (Surah an-Nur: Ayat 60)

Mafhum muwafaqah (yang disepakati) dari ayat ini ialah jika perempuan tua yang telah terputus haid haram menampakkan perhiasan iaitu tabarruj, apatah lagi perempuan yang masih muda dan masih belum terputus haid serta berkeinginan untuk berumah tangga.





Kesimpulan

Sesungguhnya aurat wanita bukanlah hanya tudung semata-mata sebagai mana yang difahami oleh sebahagian umat Islam, sebaliknya apa yang paling penting ialah setiap muslimah mestilah memahami batasan aurat dalam hayaatul khassah (kehidupan khusus) dan hayaatul ‘am (kehidupan umum) menurut syarak selain menyedari keharaman bertabarruj atas semua wanita sama ada yang belum atau yang sudah putus haid. Menutup aurat mestilah didasari oleh iman dan taqwa untuk mengharapkan keredhaan Allah semata-mata bukan atas dasar hak asasi atau rutin harian.

Waallahu’alam….

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

HUKUM PENGGUGURAN JANIN DALAM ISLAM DAN KESANNYA MENGIKUT PERUBATAN ISLAM

KERTAKERJA: 

HUKUM PENGGUGURAN JANIN DALAM ISLAM DAN KESANNYA MENGIKUT PERUBATAN ISLAM
                                            Penulis: Ibn Hassan

            OBJEKTIF

            Tujuan dihasilkan kertas kerja ini adalah untuk memberi penerangan yang lebih jelas tentang hukum pengguguran janin mengikut syariat islam berdasarkan al-Quran, hadis dan perbahasan para ulama’ dari mazhab Hanafi, Syafie’ dan Hambali serta berdasarkan perbahasan dari para fuqaha’ dan perubatan. Diharapkan para pembaca jelas dengan hukum sebenar tentang pengguguran janin. Sesungguhnya dalam hal yang berkaitan agama ini, kita tidak boleh sebarangan mengeluarkan hukum kerana ditakuti akan menyebabkan hukum kita keluarkan itu bertentangan dengan hukum yang telah Allah swt tetapkan. Oleh sebab itulah, perlu diperbanyakkan lagi kajian seperti untuk kes-kes yang berlainan.

PENGGUGURAN KANDUNGAN

            Hukum menggugurkan kandungan tidak disebut secara terus dari al-Quran dan hadis Nabi saw. Apa yang ditekankan ialah tentang haramnya membunuh nyawa dengan cara yang salah. Bermula di sinilah para fuqaha’ telah berbeza pendapat tentang hokum menggugurkan kandungan seperti yang dibincangkan pada masa kini.

DEFINISI PENGGUGURAN JANIN

            Pengguguran janin ialah mengeluarkan kandungan dari Rahim sebelum tiba tempoh bersalin dengan bertujuan untuk membuang atau mematikan kandungan. Adapun dasar pembahasan ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya seseorang dari kamu dikumpulkan penciptaanya di dalam perut ibunya selama 40 hari. Setelah genap 40 hari kedua, terbentuklah segumpal darah beku. Ketika genap 40 hari ketiga, berubahlah menjadi segumpal daging. Kemudian Allah mengutuskan malaikat untuk meniupkan roh, serta memerintahkan untuk menulis 4 perkara, iaitu penentuan rezeki, waktu kematian, amal, serta nasibnya baik yang celaka, mahupun yang bahagia.”
                                                                                                                        (Bukhari dan Muslim)




HUKUM PENGGUGURAN JANIN

            Hukum pengguguran janin adalah mengikut status janin. Terdapat dua kategori janin iaitu janin sebelum peniupan roh dan janin selepas peniupan roh.

1.      Pengguguran janin sebelum peniupan roh.

Dalam hal ini, para ulama’ berselisih tentang hukumnya dan terbahagi kepada 3 pendapat:

Pendapat pertama:

Menggugurkan janin sebelum peniupan roh hukumnya boleh. Bahkan sebahagian ulama membolehkan menggugurkan janin tersebut dengan ubat.(Hasyiat al-Qalyubi: 3/159)  Pendapat ini dianut oleh para ulama dari mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hambali. Tetapi kebolehan ini disyaratkan dengan adanya izin dari kedua orang tuanya. (Syareh Fathul Qadir: 2/495 Adapun dalilnya adalah hadis Ibn Mas’ud di atas menunjukkan bahawa sebelum 4 bulan, roh belum ditiup ke janin dan penciptaan belum sempurna, serta dianggap benda yang tidak bernyawa sehingga boleh digugurkan.)




Pendapat kedua:

Menggugurkan janin sebelum peniupan roh adalah makruh hukumnya. Dan jika sampai pada waktu peniupan roh, maka hukumnya menjadi haram. Dalilnya bahawa waktu peniupan roh tidak diketahui bila akan berlaku secara pasti, maka tidak dibenarkan menggugurkan janin jika sudah mendekati waktu peniupan roh. Ianya bertujuan supaya kita berhati-hati. Pendapat ini dianut sebahagian ulama’ mazhab Hanafi dan imam Romli salah seorang ulama’ dari mazhab Syafi’e. (Hasyiyah Ibnu Abidin: 6/591, Nihayatul Muhtaj: 7/416)


Pendapat ketiga:

Menggugurkan janin sebelum peniupan roh hukumnya adalah haram. Dalilnya bahawa air mani telah tertanam dalam rahim dan telah bercampur dengan ovum wanita sehingga bersedia untuk dihidupkan. Maka dengan merosakkan pertumbuhan ini adalah tindakan jahat. Pendapat ini dianut oleh Ahmad Dardir, Imam Ghozali dan Ibn Jauzi. (Syareh Kabir: 2/267, Ihya Ulumudin: 2/53, Inshaf: 1/386)

Status janin yang gugur sebelum ditiupkan roh telah dianggap benda mati dan tidak perlu dimandikan, dikafankan dan disolati. Sehingga dalam fasa ini dikatakan pembunuhan dan dianggap merosakkan sesuatu yang bermanfaat.


2.      Menggugurkan janin setelah peniupan roh.

Secara umum ulama’ telah sepakat bahawa menggugurkan janin setelah peniupan roh adalah haram. Peniupan roh terjadi ketika janin berusia 4 bulan dalam kandungan ibu. Ketentuan ini berdasarkan hadis Mas’ud di atas. Janin yang telah ditiupkan roh didalamnya secara automatik sudah menjadi manusia sehingga haram untuk dibunuh. Hukumnya haram apabila seseorang itu melakukannya tanpa sebab yang munasabah ataupun darurat.

Tetapi jika terdapat sebab-sebab yang darurat, misalnya jika janin yang dikandung itu akan membahayakan ibu yang mengandung tersebut, maka dalam hal ini para ulama’ berbeza pendapat.

Pendapat pertama: Ulama’ menyatakan pengguguran janin selepas peniupan roh tetap haram walaupun janin tersebut ketika lahir akan membahayakan ibu yang mengandungnya. Pendapat ini dianut oleh ulama’ Mayoritas. Dalilnya ialah dengan firman Allah swt:

Ertinya: “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar.”
                                                                                                (Surah al-Israa’: ayat 33)

Ulama’ ini mengatakan kematian seseorang ibu itu adalah sesuatu yang diragukan kematian. Maka dengan ini tidak boleh membunuh janin dengan sebab sesuatu yang diragukan (Hasyiyah Ibnu Abidin: 1/602).
Selain itu, mereka dari golongan ulama’ ini memberi perumpamaan jika berlakunya sebuah perahu yang akan tenggelam dan penumpang lain akan selamat jika sebahagian dari mereka itu dilemparkan ke laut, walaupun ianya untuk menyelamatkan nyawa yang lain maka ia tetap tidak dibolehkan. *(diterjemah dari ayat yang asal agar tidak memberi sebarang kekeliruan)


Pendapat kedua:

Dibolehkan menggugurkan janin walaupun sudah berlakunya peniupan roh seandainya itu sahaja yang dapat menyelamatkan nyawa ibu yang mengandung. Hal ini kerana menyelamatkan nyawa ibu yang dikandung itu lebih utama dari menyelamatkan janin yang dikandung. Hal ini juga disebabkan kehidupan ibu adalah sesuatu yang tidak diragukan dan wujud dengan yakin, sedangkan kehidupan janin belum yakin dan keberadaanya terakhir (Mausu’ah Fiqhiyah: 2/57). Peramalan ibu dan janin itu boleh dilakukan dengan ilmu perubatan, walaupun hal itu tidak mutlak.


Resolusi Fiqh (Bilakah Permulaan Hidup Seorang Manusia)

1.      Permulaan hidup manusia berlaku sebaik sahaja persenyawaan benih lelaki dan perempuan terjadi.
2.      Sebaik sahaja terbentuk kandungan dalam rahim perempuan, maka kandungan itu wajib dihormati dan mempunyai hak-hak yang ditetapkan oleh syarak.
3.      Apabila kandungan sampai ke peringkat peniupan roh, kehormatan kandungan bertambah tinggi.

Garis panduan pengguguran janin

Para fuqaha’ telah menetapkan beberapa garis panduan bagi membolehkan pengguguran janin akibat dirogol. Antara garis panduannya ialah:

Ø  Pengguguran dilakukan sebaik sahaja kehamilan dikesan.
Ø  Janin berusia kurang daripada 120 hari.
Ø  Teknik penggugguran tidak memudharatkan si ibu.
Ø  Permohonan si ibu daripada jabatan rasmi yang bertanggungjawab berkenaan kes rogol bagi memastikan jenayah rogol tersebut benar-benar berlaku, memastikan keberkesanan teknik pengguguran dan menjejak si penjenayah.
Ø  Hanya hospital-hospital tertentu sahaja yang dibenarkan menjalankan proses pengguguran kandungan.
Ø  Alasan untuk menggugurkan kandungan itu hendaklah diteliti oleh jawatankuasa yang dianggotai oleh pakar-pakar perubatan dan fiqh.




Hukum menggugurkan janin kerana berzina

Para fuqaha’ telah berbeza pendapat berkenaan masalah di atas kepada dua pendapat.
Pendapat pertama:
Tidak mengharuskan pengguguran akibat zina bertujuan menutup pintu perzinaan dan juga berdasarkan hadis nabi S.A.W berkenaan al-Ghamidiyyah.
Pendapat kedua:
Harus digugurkan kandungan tersebut dengan alasan untuk mengelakkan berlaku kekeliruan dalam keturunan.

Konklusi

Sebagai masyarakat yang menetap di Malaysia, kita dinasihat supaya menjadikan pendapat dari mazhab Syafi’e sebagai panduan. Ini kerana, ramai umat Islam yang menganut mazhab Syafi’e.

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

pesanan rasulullah untuk wanita




Masyarakat sering menyalahertikan pengertian zina. Bagi mereka terjadinya zina itu apabila berlakunya persetubuhan antara lelaki dan perempuan tanpa ikatan yang sah. Itulah pandangan bagi mereka yang sengaja membutakan mata dan yang tidak boleh menerima pengertian zina dari sudut Islam. Zina itu boleh berlaku dalam pelbagai cara dan keadaan. Zina juga boleh berlaku apabila seseorang itu leka dalam mengawal nafsu. Apabila seseorang itu gagal mengawal nafsu, mereka ini lebih cendurung melakukan zina secara batin. Antaranya ialah zina hati dan pancaindera. Zina hati ini berlaku apabila perasaan seseorang itu merindui pasangan bukan mahramnya yang lahir kerana nafsu dan nafsu ini sudah tentu digoda oleh syaitan.

Zina pancaindera pula sering berlaku apabila kita berada di tempat-tempat awam. Perkara ini mudah berlaku kerana kita terdedah kepada persekitaran yang sesak dengan manusia. Zina ini berpunca dari wanita yang gemar memakai wangi-wangian yang sehingga menyebabkan masyarakat sekeliling dapat merasai wangian tersebut. Antara pesanan Rasulullah untuk muslimah ialah (boleh dilihat dalam video di atas) Dalam video ini kita dapat ingat kembali apa yang Rasulullah s.a.w. telah berpesan sejak lebih dari 1431 tahun lagi. Ingin di sini saya menegaskan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda antara kaum yang paling ramai masuk neraka ialah kaum hawa dan yang akan diutamakan untuk ke syurga ialah kaum hawa. Jadi, sebagai umat yang mempunyai akal yang waras, pilihan manakah yang ingin menjadi pilihan utama kita sebagai umat Islam. Rasulullah juga pernah bersabda, nikmat di dunia ini jika ingin dibandingkan dengan akhirat ibarat kita mencelupkan tangan dalam lautan dan mengangkat kembali. Setelah itu kita lihat titisan air yang menitis jatuh. Titisan itu yang kecil itu merupakan nikmat dunia dan lautan yang luas itulah nikmat akhirat. Pilihlah, jika anda ingin memilih nikmat titisan air itu, maka hiduplah anda dengan hidup yang penuh dengan hawa nafsu. Tetapi, jika anda ingin memilih untuk menikmati nikmat seluas lautan itu, maka berusahalah untuk memilikinya. Tidak ada sesuatu benda pun yang boleh mengubah sesuatu kaum itu kecuali dirinya sendiri. Pesanan ini ditujukan kepada muslimah. Tujuan teks ini ditulis bukan untuk mengecam kaum hawa, tetapi untuk peringatan dan santapan rohani.

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

Mani, Najis atau Tidak?

Hadith :
Dari Amar bin Maimun r.a katanya:”Aku bertanya kepada Sulaiman bin Yasar perihal mani apabila mengenai pakaian seseorang; apakah cukup dengan membersihkan yang terkena mani itu sahaja ataukah harus mencuci kain itu seluruhnya?” Jawabnya:”Aisyah pernah mengkhabarkan kepadaku bahawa Rasulullah SAW hanya membersihkan bahagian yang kena mani itu sahaja; kemudian beliau pergi solat dengan memakai kain itu. Aku memang melihat bekas cucian di kain itu.”



Huraian
Mengikut pendapat asy-Syafi’eyyah, pakaian yang terkena air mani boleh digunakan untuk menunaikan solat kerana air mani tidak dikira najis. Namun pandangan asy-Syafi’eyyah juga menyebut bahawa disunatkan membasuh pakaian yang terkena air mani sekiranya air mani itu telah kering pada pakaian. (Ibn Qudamah, Mugni al-Muhtaj, jld:1, hlm:79-80) Dr. Wahbah al-Zuhailiy berpendapat, air mani tidak boleh dikategorikan sebagai najis. Ini kerana manusia dijadikan daripadanya dan sebagai memudahkan urusan anak adam. (Dr. Wahbah al-Zuhailiy, Fiqh al-Islamiy, jld:1,hlm:164).

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

Isteri Jangan Tolak Permintaan Suami untuk 'bersama'

Hadith :
Dari Abu Hurairah r.a katanya Rasulullah SAW bersabda maksudnya:”Apabila seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidur, tetapi tidak diendahkan oleh isterinya, lalu malam itu suaminya marah kepadanya maka isteri itu mendapat kutukan malaikat sehingga Subuh.”



Huraian
Hakikatnya memang benar bahawa wanita itu bukan simbol seks dan tempat pemuas nafsu si suami hingga di Barat, wujud undang-undang yang disebut marital rape (suami merogol isteri). Namun dari satu sudut lelaki memang perlu bertolak ansur. Jika isteri penat, datang haid, baru bersalin dan sebab-sebab lain yang dibenarkan oleh Islam, memanglah tidak patut bagi si suami memaksa isteri melayan kehendaknya. Tetapi jika tidak ada sebarang sebab untuk menolak, jika diminta oleh suami maka si isteri wajib memenuhinya. Permasalahan ada ‘mood’ atau tidak, ia perlu dirujuk pada yang pakar bagaimana mahu mewujudkan mood tersebut tetapi janganlah sampai melanggar batas-batas syarak.

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

Perkara Yang Mula-Mula Diadili

Hadith :
Dari Abdullah r.a katanya:”Rasulullah s.a.w bersabda:”Perkara yang mula-mula diadili antara umat manusia kelak di hari kiamat ialah perkara penumpahan darah (pembunuhan)”

Huraian
Dosa biasanya dikaitkan dengan perintah atau larangan. ertinya, tidak melaksanakan apa yang diperintahkan adalah berdosa dan melakukan apa yang dilarang juga adalah berdosa. Itulah sebabnya mengapa jika tidak melakukan solat, puasa, membayar zakat dan sebagainya diklasifikasikan sebagai dosa sama seperti perbuatan berzina, berbohong atau membunuh diri dan membunuh orang lain juga adalah berdosa. Perbuatan membunuh contohnya amat dilarang keras oleh Islam kerana manusia itu dimuliakan oleh Allah dan diutamakan melebihi kebanyakan makhluk-makhluk ciptaan-Nya yang lain. Firman Allah S.W.T: "Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan." (Al-Israa: 70) Orang mukmin tidak boleh membunuh tanpa alasan yang haq dan sesiapa yang telah melakukan perbuatan itu dengan sengaja hendaklah segera bertaubat kerana dosa pembunuhan tidak akan terlepas daripada perhitungan Allah S.W.T di hari akhirat kelak kecuali mendapat keampunan daripada Allah kerana hukum Allah akan benar-benar berlaku, iaitu jika tidak mendapat keadilan (pembalasan) di dunia, azab yang menyiksa bakal menunggu di akhirat nanti.

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

Wanita Solat di Belakang Lelaki

Hadith: Abu Naim mennyampaikan kepada kami katanya, Ibnu ‘Uyainah menyampaikan kepada kami, daripada Ishaq katanya:”Nabi s.a.w solat di rumah Ummu Sulaim lalu berdiri dan seorang anak yatim di belakang baginda dan Ummu Sulaim di belakang kami.”

Huraian
Allah telah menetapkan kedudukan perempuan adalah di belakang lelaki
sebagaimana firman-Nya dalam surah an-Nisaa', ayat 34 yang bermaksud :
"Kaum lelaki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah
melebihkan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain dan kerana mereka
telah menafkahkan sebahagian daripada harta mereka. Sebab itu wanita
solehah ialah yang taat kepada Allah dan memelihara diri ketika ketiadaan
suami sebagaimana yang Allah tetapkan." Sembahyang dalam Islam membabitkan perbuatan pelbagai pergerakan zahir dan batin. Ia tidak mengandungi semata-mata upacara keagamaan serta tidak bercampur aduk antara lelaki dan wanita. Islam menggariskan beberapa peraturan untuk menentukan umatnya beribadah kepada Allah S.W.T secara tertib dan beradab bagi mencapai kekhusyukan dalam menunaikan ibadah kepada Allah. Dalam peraturan menunaikan sembahyang berjemaah lelaki dan perempuan, Rasulullah bersabda: 'Sebaik-baik saf bagi lelaki ialah saf yang pertama dan seburuk-buruknya saf yang terakhir, manakala sebaik-baik saf bagi wanita ialah saf yang paling belakang dan seburuk-buruknya adalah saf yang pertama.' (Riwayat Muslim). Bila shaf terisi penuh, maka mulailah dengan shaf yang baru dari arah sebelah kanan. Bila yang terbelakang hanya seorang diri, maka usahakanlah ia dapat masuk shaf yang sudah ada; atau tariklah seorang anggota shaf yang ada untuk menemaninya (yang ditarik pasti mahu, andaikan ia mengerti tata tertibnya).

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

Tipu Allah kerana nak qasar solat

Ahmad Baei Jaafar



Solat jamak dan qasar merupakan kelonggaran yang diberikan oleh Allah khusus untuk umat-Nya yang bermusafir. Solat empat rakaat boleh dipendekkan menjadi dua rakaat dan dua waktu solat boleh dilakukan dalam satu waktu. Kelonggaran ini bagi memudahkan orang yang musafir bergerak lancar ke destinasi tanpa berhenti sebanyak lima kali untuk solat.



Tetapi terdapat dalam kalangan umat Islam yang menyalahgunakan kelonggaran itu semata-mata untuk membolehkan mereka solat jamak dan qasar. Padahal syarat untuk membolehkan dia berbuat begitu belum cukup. Musafir yang dirancang tidak menepati kehendak syariat.



Apakah syarat musafir?

1. Ada destinasi yang ditetapkan.

2. Destinasi itu jauh melebihi dua marhalah iaitu lebih kurang 89 kilometer

3. Musafir itu untuk tujuan yang diharuskan.



Berdasarkan syarat tersebut bolehlah diandaikan seperti berikut, saya tinggal di Bandar Baru Bangi ingin ke Kuala Pilah untuk menziarahi keluarga. Okey, destinasi yang ditetapkan ialah Kuala Pilah. Jauh destinasi itu dari Bandar Baru Bangi ialah 91 kilometer. Dan tujuan ke Kuala Pilah adalah untuk ziarah keluarga.



Jelas di sini, ketiga-tiga syarat di atas telah dipenuhi. Oleh sebab itu, saya boleh melakukan solat qasar dan jamak dalam tempoh perjalanan itu pergi dan balik. Walau bagaimanapun kalau tujuan musafir itu untuk merompak atau untuk menyaksi pertandingan bola sepak yang di dalamnya ada perkara yang diharamkan maka tidaklah harus solat jamak dan qasar.



Dalam andaian lain, saya ingin ke Kuala Lumpur tetapi saya tidak melalui jalan biasa sebaliknya saya bergerak dari Bandar Baru Bangi menuju ke Banting, seterusnya ke Kelang, Sungai Buloh dan dari situ baru sampai ke Kuala Lumpur. Tujuan ke Kuala Lumpur adalah untuk bertemu kawan seperjuangan namun tujuan saya memilih jalan yang jauh itu adalah untuk membolehkan solat jamak dan qasar.



Melihat kepada destinasi itu, tentulah tidak melayakkan saya melakukan qasar dan jamak kerana jarak perjalanan hanya 40 kilometer. Tetapi dengan perjalanan seperti di atas, jarak ke Kuala Lumpur sudah menjadi jauh, melabihi 89 kilometer. Persoalannya bolehkah dilakukan solat jamak dan qasar dalam keadaan itu?



Tujuan perjalanan jauh itu adalah fasid, perjalanan ke tempat di atas bukan dengan tujuan yang diharuskan. Perjalanan jauh itu hanya untuk membolehkah sah solat jamak dan qasar adalah tidak syar’i. Mereka yang bertindak seperti ini hakikat mahu menipu Allah. Mereka beranggapan Allah tidak tahu niat jahat mereka.



Umat Islam yang beriman dan bertakwa tidak seharusnya menipu Allah seperti itu. Sebaliknya mematuhi peraturan yang ditetapkan dalam soal ibadah. Ingatlah ibadah untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka perbanyakkan ibadah, dan jauhi dosa.



Oleh sebab itu mereka harus menghentikan musafir seperti itu dan kembalikan kepada Allah dengan melakukan solat lima waktu dengan sempurna. Tunaikan solat Jumaat seperti orang lain kerana khutbahnya boleh memberi ilmu kepada kita

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS